希腊文的「arete」，是苏格拉底经常讨论的题材。这个字一般译为中文的「德」，但是含意较为丰富。在苏氏眼中，人之所以异于禽兽者，是人的理性。理性的首要功能是分辨善恶，以便决定言行，使人生趋善而避恶。基于此一构想，苏氏说了一句著名的格言：「知识即是德行。」这句话又是什么意思呢？

       首先，他所谓的「知识」，不是关于自然界的知识，也不是对人间事物的琐碎认知，而是涉及「德行」的知识，亦即人生应该何去何从的知识。其次，这种知识不可能光说不练，亦即不可能没有具体的行动来配合。譬如，一个人若是真的了解善是什么，他就必定乐于行善；同理，他若真的了解恶是什么，也将避之唯恐不及。于是，一个人不可能「明知故犯」而为恶。当他为恶时，他心中所想的是：「恶啊！请你做我的善吧！」

       譬如，一个学生考试作弊。他知道作弊是恶，但是他也知道不及格是更大的恶，于是两害相权取其轻，就真的考试作弊了。问题在于：他的「知道」是偏颇的。作弊是自欺欺人、违害正义；不及格是考察学生的学习成效的结果。换言之，不及格只是某种「不利」，表示学生不适合念书，或者念书不够用功。这是公平竞争的方法，本身无所谓善恶；但是，作弊则是不折不扣的恶了。若是真正明白这一点，就不会明知故犯了。

       人必须不断求知，由正确的知识带来正确的德行，然后人生将走在光明大道上，无负于身为一个人的尊贵本性，亦即人是理性的动物。

       由此观之，「德」显然有「卓越」的含意，因为人必须努力求知与实践，然后才可能抵达这种高层次的境界。由此引申而言，「德」就成为一个人实现其「可能性」而使生命趋于完美的理想。试问：有没有什么理想，是我们宁愿为它而牺牲生命、在所不惜的？如果答案是没有，则人类无异于一般生物，活着只是偶然，只求及时行乐，「只要我喜欢，又有何不可？」

       反之，如果真有这样的理想，那么要如何界定它呢？苏格拉底以自己的生命做为见证，具体实现了此一理想。但是，像苏氏那样的特立独行，最后甚至受到不义的审判而处了死刑，毕竟不是绝大多数的人所能够或所愿意追随的。因此，不妨换个角度思考，从正面来看，亦即把「德」当作：与一切保持和谐的关系。人要努力与自然界和谐，与群体和谐，与自我和谐，与神明界（包含祖先在内，推而至于信仰中的至上神）和谐。这四方面的和谐不是与生俱来的，而是需要经由长期的修养过程。在此一过程中的考验与磨练是千变万化而层出不穷的，因此这种和谐不是静止的，而是动态的，是需要保持高度警觉，并且日新又新的。

       如果过度强调和谐，就可能注重表面功夫。譬如，一个人礼貌、礼节、礼仪都非常周到，但是谁猜得透他的心思？他的真诚也许在客套的交往中隐而不显，甚至他自以为真诚而别人并无此一感受。那么，这样的和谐又有什么意义呢？

       结论是：「德」是真正的卓越，是人生应该追求的理想。在维持各种和谐的关系时，不能忽略内在的真诚。于是，我想到孔子的一句话，他说：「质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。」（论语．雍也）意思是：质朴多于文饰，就会显得粗野；文饰多于质朴，就会流于虚浮。文饰与质朴搭配得宜，才是君子的修养。在此，质朴是就内心的真诚而言，文饰是就外在的礼貌而言，这两者如果「搭配得宜」，则是君子（卓越人格的象征）的表现。问题正是在于「搭配得宜」。这是要求做到动态的和谐，并且要在实践过程中向上提升，使人格日益高尚。如果不是如此，又怎能称为真正的卓越？